Cinzia Tarletti 

“Tutti se ne rendono conto: non è tollerabile che quei bambini trascorrano gran parte della loro giornata in strada chiedendo la carità. La strada non è il loro posto. Bisogna fare qualcosa.” Il suo tono è pacato, ma non lascia trapelare nessun dubbio, nessuna esitazione. Nel bubu¹ chiaro, alla vigilia del suo ottantesimo compleanno, ci accoglie con cortesia e ci aiuta a capire meglio la realtà delle scuole coraniche e dei bambini talibé.

La storia di Samba Diallo. Cheikh Hamidou Kane nasce nel 1928 a Matam, nel Sénégal orientale, da una famiglia Peul. Da bambino frequenta lui stesso una scuola coranica nel villaggio natale. Nel 1961 pubblica uno dei romanzi chiave della letterature senegalese, “L'aventure ambiguë”, in cui racconta la storia di Samba Diallo, rampollo di una famiglia nobile del villaggio dei Diallobé (suo zio è il capo villaggio, suo padre un funzionario amministrativo), che all'età di 7 anni viene affidato ad un maestro religioso, affinché possa conoscere Dio e diventare una persona umile e modesta. La vita nel daara è dura e i metodi del maestro sono spesso molto violenti, tuttavia Samba Diallo si dedica con passione allo studio del Corano, fino a quando la famiglia decide di ritirarlo dalla scuola coranica e farlo studiare nella scuola straniera, la scuola “nuova”, in cui potrà imparare come vivere nella società moderna. Samba Diallo va anche in Francia per studiare diritto, ma sente dentro di sé un vuoto, è perso e non riesce più neppure a pregare. Tornerà al villaggio per piangere la morte del vecchio maestro religioso e per concludere la sua avventura spirituale.

Profonda riflessione filosofica sugli effetti della modernità in Sénégal, “L'aventure ambiguë” fa uno schizzo della scuola coranica e dei talibé. Cheikh Hamidou Kane, attraverso la vita di Samba Diallo, che potrebbe forse essere la sua, indaga nell'animo del suo popolo e porta alla luce le più profonde tradizioni culturali e religiose. Ma come sono i daara oggi, che ruolo ha l'educazione religiosa nella vita dei bambini del nostro tempo?

Cheikh Hamidou Kane è presidente di Parrer, Partenariat pour le Retrait et la Réinsertion des Enfants de la Rue², un'associazione senza fini di lucro creata nel 2006 da un gruppo di partner africani e stranieri su iniziativa del direttore della Banca Mondiale nell'Africa dell'Ovest, il maliano M. Tall, che ha riunito intellettuali, artisti e personalità religiose per trovare una soluzione al problema della mendicità dei bambini. L'associazione ha tre obiettivi principali: sensibilizzare la l'opinione pubblica musulmana e cristiana sul problema dei bambini di strada, fare il punto sulla legislazione esistente a tal proposito, e agire: allontanare i bambini dalla strada, siano essi talibé, alunni delle scuole coraniche, o mendicanti e reinserirli nel daara o nella loro famiglia d'origine. Per fare questo, l'associazione sostiene strutture di accoglienza già esistenti, non solo nella capitale, ma in tutte le regioni del Sénégal. Parrer, in collaborazione con Unicef, con l'Organizzazione Internazionale del Lavoro e la Banca Mondiale ha inoltre realizzato un'indagine allo scopo di quantificare il numero dei bambini mendicanti, conoscerne le caratteristiche (età, etnia, provenienza...) e ipotizzare soluzioni di cambiamento³.

 

“No, i maestri coranici non sono reticenti. Prima di tutto perché si rendono conto che la mendicità dei bambini non può essere accettata e in secondo luogo perché si sono trovati di fronte persone conosciute, famose, come me, e questo per loro è una garanzia del fatto che riceveranno aiuti. Ci hanno raccontato infatti di essere stati contattati più volte, ma di non aver avuto alcun riscontro. Tutte le personalità religiose che abbiamo incontrato hanno detto di essere d'accordo con noi e di essere disponibili a designare alcuni rappresentanti che potranno lavorare con lo staff di Parrer. Certamente c'è stata anche una piccola minoranza che ha rifiutato, una minoranza che considera azioni di questo tipo come le azioni degli avversari dell'Islam.”

“Lo stato destina il 40% del budget all'educazione, tuttavia le scuole coraniche non ricevono alcun finanziamento, anche se la popolazione è d'accordo nel sottolineare l'importanza dell'insegnamento religioso.

Ma quando una famiglia affida il proprio figlio ad un maestro deve allo stesso tempo dare a quest'ultimo i mezzi finanziari per poterlo nutrire e curare. Il maestro può mandare il bambino a chiedere la carità, per un'ora, mezz'ora al massimo; il resto del tempo è consacrato allo studio. Oggi molte famiglie non riescono a dare un sostegno finanziario al maestro, a causa della povertà e si accontentano di inviare il loro figlio senza preoccuparsi di come verrà nutrito o curato. I bambini passano da 5 a 6 ore in strada a chiedere la carità e quando rientrano la sera danno il loro contributo al maestro. Si stima che ogni bambino dia 300 franchi al giorno. Sapendo che un maestro può avere fino a 100 alunni si può fare un rapido calcolo e arrivare alla conclusione che un maestro può ricevere fino a 30.000 franchi al giorno⁴. Molti maestri si arricchiscono così.”

“Esiste una legge in Sénégal che proibisce la mendicità. Ci chiediamo se bisogna far rispettare questa legge, oppure se è necessario modificarla, fare in modo che solo i maestri religiosi autorizzati mandino i bambini a chiedere la carità per un certo tempo. Bisogna considerare anche la domanda. A questo proposito c'è un libro molto interessante, “La grève des bàttu”⁵, di una giovane scrittrice senegalese, Aminata Sow Fall, in cui si racconta che un giorno tutti i talibé e i maestri religiosi della città decidono di fare uno sciopero e di non chiedere più la carità. La popolazione si ribella a questa decisione; la gente non sa più a chi dare la moneta ogni mattino e scongiurare così la cattiva sorte. Bisogna considerare anche questo, infatti. La mendicità risponde ad una domanda della società. E' necessario quindi prima di tutto educare la società. Far capire alle persone che invece di fare la carità direttamente ai bambini, possono dare il loro contributo alle scuole coraniche o alle varie istituzioni caritative. L'effetto sarebbe lo stesso, la buona sorte, ma le conseguenze per la vita dei bambini sarebbero ben diverse.”

“No, oggi non è più così, almeno non dovrebbe essere così. All'inizio, quando io ero talibé, la violenza serviva a far diventare i bambini forti, robusti, a mettere alla prova il loro fisico. Si tratta del sistema educativo tradizionale, caratterizzato da tappe diverse a cui corrispondono prove diverse, riti di passaggio che servono a verificare la forza e l'integrità della persona. E' lo stesso metodo educativo che ritroviamo nell'antica Grecia, a Sparta. Si insegnano la forza, il coraggio, la perseveranza. Oggi questo metodo non è più accettato dalla società.”

“Certo, è fortemente possibile. Ci sono del resto in tutto il Sénégal delle scuole coraniche che danno la giusta educazione religiosa senza utilizzare le violenze e le sevizie.”

“L'insegnamento religioso è primordiale in Sénégal. E' necessario dare al bambino un'educazione religiosa e per questo il ruolo delle scuole coraniche e dei maestri è essenziale. Oggi in Sénégal tutte le confraternite stanno costruendo dei daara moderni. Il modello della nuova scuola coranica abbina l'educazione religiosa all'insegnamento del francese, dell'inglese e alla formazione professionale. Il cambiamento del resto è legato alla coscienza della società. La società deve capire che è responsabile, deve riprendere il suo ruolo di educatrice, dare l'educazione religiosa ai bambini e allo stesso tempo assicurare il loro benessere; deve controllare la qualità dell'insegnamento. Il sistema si deve modernizzare.”

“E' vero. Ma oggi anche la scuola straniera deve cambiare. Ad esempio, le famiglie che abbiamo incontrato non capiscono perché la scuola pubblica tralasci l'educazione religiosa, che è fondamentale per il bambino. Infatti esistono molte scuole cattoliche private in cui si insegna la religione. Non è possibile fare la felicità dei senegalesi senza dare loro un'educazione conforme ai valori tradizionali. Non bisogna rifiutare la modernità, ma è necessario conservare la tradizione. E la religione ne fa parte.”

“Esatto.”

“Sì, ho un bel ricordo. Devo dire però che i tempi sono cambiati. Io ho frequentato la scuola coranica al villaggio (nella valle del fiume Sénégal, ndr), mentre vivevo nella famiglia “allargata”: eravamo in molti a vivere nella stessa casa, c'erano tutte le generazioni, i fratelli minori, i fratelli maggiori.... tutti facevano parte della famiglia. Tutto questo non esiste più: abbiamo abbandonato le campagne, oggi si vive in città, e in città la società è diversa... Guardo a quel periodo con una certa nostalgia....".